Trayendo un botón de "Empatía" a Facebook

16 de septiembre de 2015

Mark Zuckerberg dio la noticia hoy de que Facebook pronto podría tener una alternativa al botón "Me gusta". Si bien se está alejando del botón "No me gusta", que cree que sería contraproducente para la comunidad (estoy de acuerdo), sugiere que Facebook los usuarios deben tener una manera de expresar su apoyo en situaciones que no son exactamente "compatibles": tragedias o dificultades personales y comunitarias, por ejemplo. El llamado "Mi gato murió" o "Mi padre está en el hospital" empatía, no le gustaba.

¿Cómo podrían llamar a estos botones? Si el Buda estuviera cerca para aconsejar a Zuck, tal vez pediría la inclusión de las opciones "Brahma Vihara" o "Divine Morada". El Buda enseñó estos estados mentales a los no budistas que querían mejorar su bienestar sin asumir sus principios filosóficos. Son:

1. Metta - Amabilidad o amabilidad
2. Mudita: simpatía o alegría en la de otra persona felicidad (lo contrario de schadenfreude)
3. Karuna - Compasión
4. Upekkha - Ecuanimidad o aceptación

Los primeros tres están destinados a mover a uno hacia la unidad con los demás. El cuarto preserva a los otros tres al instruirnos a mantenernos equilibrados a pesar de las necesidades de los demás o de nosotros mismos. Es el equivalente a la serenidad en la Oración de la Serenidad ("Dios, concédeme el coraje para cambiar las cosas que puedo, la serenidad para aceptar las cosas que no puedo y el sabiduría para saber la diferencia ")

“Todos los Brahma Viharas guían no solo el estado mental propio, sino también el espacio relacional entre nosotros. Crean un ambiente seguro y de apoyo que está libre de daños agresión como sea posible, y que está repleto de conexión fructífera. Facebook también es un espacio potencialmente conectado, y podríamos encontrar formas de practicar todos los Brahma Viharas, e incluso atención plena, mientras estamos conectados, nos volvemos más pro-sociales en el proceso. Al darnos cuenta del estado de nuestros amigos, podríamos conjurar alegría para ellos en su felicidad. Podríamos enviarles misericordia. Podemos comentar de una manera que extiende la compasión. Podríamos tratar de generar ecuanimidad y ecuanimidad a medida que nos desplazamos a través del suministro de noticias, esforzándonos por mantener el tipo de desapego y calma que es un ideal budista. Si estuviera diseñando una versión budista de Facebook, reemplazaría el botón "me gusta", con todas sus implicaciones de estatus y favoritismo, con cuatro botones etiquetados como Metta, Mudita, Karuna y Upekkha.

Aún así, creo que encuentro mucho más fructífero generar estos estados mentales cuando estoy desconectado, y no ser inundado con señales variables y material aleatorio. Las Divinas Moradas requieren atención plena atención florecer completamente, algo que es difícil de encontrar en línea. Además, cuando estos estados mentales se generan con un contacto humano real en tiempo real, se convierten en mucho más poderoso y significativo, ganando un contexto que nos lleva a nuestro mejor ser, nuestro más relacionado yoes. En el mundo real, tenemos el espacio emocional para recordarnos y formar una conexión amorosa. Y, en última instancia, los Brahma Viharas tratan sobre personas reales en el mundo real, no su salida en una pantalla.

Cuando vuelva a ver a su amigo, en el único mundo verdadero, el "mundo mundial", ofrezca una sonrisa, abra su corazón y anticipe encontrarse con su felicidad. Entonces ambos compartirán una morada divina, de hecho ".

Personalmente, si bien creo que ampliar las opciones para el contagio emocional es bueno para el red social (rla edad es la emoción más viral, desafortunadamente), es mejor que expresemos nuestras emociones y relaciones en forma analógica, no binaria.

(Esto se extrae parcialmente de mi libro en curso sobre la psicología de las redes sociales a través de una lente budista, Facebuddha: trascendencia en la era de las redes sociales, ahora con un agente. Regístrese para recibir mi boletín en www. RaviChandraMD.com ser el primero en escuchar las noticias de publicación. ¡Gracias!)

(c) 2015, Ravi Chandra, M.D., F.A.P.A.
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