La huella digital del dolor

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Es extraño que, en una época de mucha mayor sofisticación psicológica, todavía tengamos que recordar a lectores y clientes que la experiencia de cada individuo es única. Este domingo, Los New York Times publicó un artículo de opinión de Mikolaj Slawkowski-Rode, el editor de El significado del duelo: perspectivas sobre la muerte, la pérdida y Dolor. Este libro está dedicado a explorar las variedades de la experiencia del duelo, así como la importancia de mantener a los muertos presentes en la experiencia vivida, un tema en el que este blog se ha centrado durante mucho tiempo.

Todos los teóricos de la psicología generalizan la experiencia humana, incluido Sigmund. Freud. Como indica Slawkowski-Rode, “Su innovación Era ver el duelo como una cuestión de salud psicológica individual, en contraposición a la etapa final de la relación que tenemos con alguien”. En su ensayo de 1917 “Duelo y melancolía”, Freud argumentó que la incapacidad de superar la pérdida y finalmente dejar descansar el objeto era patológico.

Edgar Levenson, un contemporáneo psicoanalista, ha señalado los límites de la teoría para comprendernos a nosotros mismos y a los demás. Señala: "Desde los primeros griegos, la ciencia siempre se ha ocupado de puntos en común, con un intento de encontrar principios y reglas, leyes que gobiernan y ordenan los fenómenos naturales. A la estética se le permitieron sus excentricidades, pero se esperaba que la ciencia ajustarse a los cánones de la lógica y la razón" (Levenson 1980).

André Frueh Unsplash

André Frueh / Unsplash

Los médicos talentosos, sin importar cuál sea su teoría, siempre son capaces de sostener tanto una posición teórica como una empatía y conexión específicas. Una de las formas en que los pacientes pueden determinar si están en buenas manos terapéuticamente es preguntándose si sus El terapeuta parece demasiado obsesionado con sugerencias abstractas o basadas en evidencia, en lugar de ser capaz de identificarse con sus características únicas. luchas.

Pero hay una diferencia entre creer que hay que unirse al protocolo correcto y hacer duelo correctamente, versus ser aceptado por una comunidad que reconoce que el duelo es orgánico al flujo y significado de la vida. El énfasis excesivo en el individuo versus la comunidad siempre ha sido un problema de la psicología occidental y filosofía. Muchos escritores, al considerar nuestra psicología nacional, han lamentado la ausencia de un propósito compartido y la voluntad de sacrificarse por el bien general.

Otras culturas son mucho mejores a la hora de apoyar a las personas que atraviesan desafíos como el duelo. Por ejemplo, muchas culturas incorporan rituales atemporales que absorben una cantidad sustancial de dolor. Hay poca preocupación sobre si los individuos se comportan "apropiadamente" o "saludablemente", siempre y cuando participen en los rituales.

COVID es un ejemplo de una comunidad vacía que "sostiene" el duelo. Como nación, sufrimos una pérdida colectiva durante la pandemia, en educación, recursos sanitarios y unidad política. Las personas sufrieron pérdidas catastróficas debido a muertes inesperadas, así como aislamiento y desorientación tanto a nivel profesional como personal. Creo que muchas personas están confundidas acerca de si se han "recuperado" de COVID.

LOS BASICOS

  • Entendiendo el duelo
  • Encuentre asesoramiento para curarse del dolor

En cuanto a la comunidad psicológica, es inusual (pero positivo) que los expertos en salud mental aún no hayan identificado cómo podría ser un proceso de curación. Sin embargo, tampoco hemos especificado rituales colectivos, salvo muy raras excepciones. Una de estas excepciones es la instalación por artista Suzanne Brennan Firstenberg de más de 700.000 banderas blancas plantadas en 20 acres de terreno federal entre el 17 de septiembre y el 3 de octubre de 2021, cada una de las cuales conmemora una muerte por COVID. Sin embargo, en su mayor parte, en ausencia de rituales colectivos, cada individuo ha tenido que luchar solo, procesando la pérdida y preguntándose sobre la normalidad y la idoneidad de la forma de afrontarla.

Existe un equilibrio entre reconocer nuestras necesidades como comunidad humana y como individuos. Tenemos que seguir trabajando en ello.

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