Adoptar una identidad con TDAH

No había pensado mucho en atención-trastorno por déficit/hiperactividad (TDAH) hasta que me llamó la atención un extracto de un libro reciente: 4 a 5 por ciento de los adultos Se estima que en Estados Unidos lo tienen.

Algunos dicen que está infradiagnosticado. Otros señalan el aumento de las tasas y dicen que es ahora sobrediagnosticado. Un diagnóstico ayuda a algunas personas dar sentido a su propio comportamiento. El libro de la periodista Matilda Boseley está dirigido a personas que recibieron un diagnóstico de TDAH en la edad adulta. Ella destaca los beneficios no solo de recibir tratamiento sino de aceptar positivamente el TDAH. identidad.

La literatura de investigación está llena de estudios de personas que afirman que el TDAH es una identidad. ¿Por qué no aceptan simplemente un diagnóstico de disfunción cerebral y buscan tratamiento? ¿Está relacionado con las crecientes tasas de diagnóstico de TDAH (en parte a través de auto diagnóstico)? Identificarse como una persona con TDAH (en lugar de alguien que tiene TDAH) es reconocer que es un elemento importante de lo que uno es.

De la "identidad" a la "identificación"

Hace décadas, no se podría haber elegido una identidad así. La idea de que tu identidad fuera algo que pudieras elegir por ti mismo no existía. Surgió de cambios en la sociedad que comenzaron aproximadamente en la década de 1970. A medida que la sociedad cambió, los vínculos sociales se debilitaron. La noción de 'La identidad se volvió más fluida.. Muchos sociólogos ya no hablan de la "identidad" como una característica fija de una persona. Prefieren hablar de "identificación" como algo que alguien hace. Desde esta perspectiva, mis identidades consisten en los grupos que elijo identificar: nacional, étnico, religioso, etc. No todo el mundo es igualmente libre de tomar estas decisiones. Eso depende de todo tipo de factores, incluido el lugar donde vives. Tomemos la noción de un 'identidad no binaria.' Surgió como una opción a finales de los años 1990, pero ciertamente no está disponible en todas partes.

En el extracto del libro que leí, Matilda Boseley sugiere que adoptar una identidad con TDAH puede conducir a una mayor autoestima. Pero ella va más allá. Ella mira hacia una comunidad con TDAH. Ella anticipa que las instituciones educativas y sociales se adaptarán a las necesidades específicas de las personas con TDAH.

De "sordo" a "sordo"

Las personas sordas emprendieron un camino similar hace décadas. En la década de 1960, la mayoría de los estadounidenses adultos sordos habían sido educados de forma oral. Cuando eran niños, se midió su pérdida auditiva y se les colocaron audífonos. habían sido enviados a escuelas especiales para sordos, donde se les pidió que hablaran. Estaba prohibido firmar en la escuela. De adultos, muchos se avergonzaban de firmar en público. Sólo en ocasiones sociales privadas y en el club de sordos local podían hacer señas libremente. A principios de la década de 1970, algo empezó a cambiar. Los lingüistas demostraron que los signos con los que muchas personas sordas preferían comunicarse eran una lenguaje verdadero. Las investigaciones de los sociólogos demostraron que las personas sordas en realidad formaban comunidades. Florecieron los clubes de sordos. Inspirados por esta investigación, las personas sordas en Estados Unidos (y en Francia y algunos otros países) comenzaron a rechazar su caracterización como "oyentes". dañado.' Haciendo hincapié en su lengua, instituciones sociales y cultura compartidas, exigieron que la sociedad los tratara como un grupo sociocultural. minoría. En 1989, la Universidad Gallaudet en Washington D.C. organizó el primer festival Deaf Way: una celebración internacional de la cultura sorda.

No poder oír no te convierte en miembro de la comunidad sorda. Mucho más importante es el dominio del lenguaje de señas nacional, que en Estados Unidos significa lenguaje de señas americano (ASL). Algunos activistas comenzaron a utilizar el término Sordo (con D mayúscula) para las personas que se identifican con la comunidad Sorda y que prefieren comunicarse en lengua de signos. Algunas escuelas comenzaron a enseñar lengua de signos (o en la mezcla conocida como Comunicación Total).

¿Qué pasó?

Han pasado aproximadamente cuarenta años. ¿Se han producido realmente los cambios por los que lucharon los defensores de las personas sordas? Si y no. Ciertamente ha habido muchos cambios positivos. En los EE. UU., ahora puedes especialización en estudios de sordos o lengua de signos/lingüística en varias universidades líderes. Muchas escuelas secundarias ofrecen ASL como opción de idioma extranjero. Hay un Teatro Nacional para Sordos y en muchas ciudades de América del Norte se realizan regularmente representaciones en lengua de signos (como ocurre en Londres, Ciudad de México, París y otros lugares). En muchos países, incluso en algunos de los más pobres, se pueden ver intérpretes de lengua de signos en los canales de televisión nacionales. Sin embargo, algo paradójico ha estado sucediendo.

Difusión de la implantación coclear

Coincidentemente o no, las medidas de finales del siglo XX para la emancipación de los sordos coincidieron con la desarrollo del implante coclear. Esta notable pieza electrónica ofreció por primera vez rehabilitación a alguien que quedaba totalmente sordo en la vida adulta. Son pocos los adultos con sordera tardía que dominan el lenguaje de señas. En 1990, la FDA aprobó por primera vez la implantación de implantes en niños sordos. El procedimiento se extendió a nivel nacional e internacional. Muchos centros que ofrecen implantación aconsejaron evitar la exposición al lenguaje de señas, alegando que ralentizaría el desarrollo del lenguaje hablado. Rechazaron la idea de que los adultos sordos pudieran ayudar a los padres a comprender las necesidades de sus hijos sordos. Algunos padres querían entender lo que implicaba "crecer sordo". Muchos más prefirieron no pensar en eso. No podían imaginarse aprendiendo lengua de signos o las implicaciones de convertirse en una familia bilingüe. El implante parecía la cura milagrosa con la que habían soñado. La presión de los padres llevó a las escuelas a abandonar la enseñanza de la cultura sorda u ofrecer clases de lengua de signos.

¿Qué implicaciones para las personas neurodivergentes?

Me parece que esta paradoja está en el corazón de la historia reciente de los sordos. Por un lado, enormes avances. Esto se debe en parte a las nuevas tecnologías visuales e informáticas. También se debe a una creciente fascinación por la cultura y la actuación de los sordos. Por otro lado, ha habido oposición de los padres a quienes les resulta difícil aceptar las diferencias. Encuentran apoyo en una profesión médica reacia a aceptar límites a lo que puede o debe ofrecer.

No puedo evitar preguntarme si las personas que afirman tener TDAH o, más generalmente, una identidad neurodivergente, se están topando con una paradoja similar.